5-я Московская биеннале молодого искусства

Летом 2016 г. на Трехгорной мануфактуре в 5 раз прошла Московская международная биеннале молодого искусства под заглавием «Глубоко внутри», в рамках которой Aksenov Family Foundation поддержал дискуссионно-образовательную программу «Цифровая экология. Искусство после интернета».

Эпиграфом к образовательной программе и к биеннале в целом послужила дискуссия «По направлению к “Deep Inside”» между российским художником Олегом Куликом и куратором основного проекта Надимом Самманом. Выступая в роли антагонистов, представителей двух поколений – старшего и младшего, они обратили свой взгляд вглубь времени, обсудив изменения в России и ее искусстве за последние десятилетия. Надим Самман также рассказал о своем видении понятий «внутреннего» и «внешнего» в современном мире – когда, с одной стороны, мы можем преодолеть любые дистанции, расщепить частицы и проникнуть вглубь атомов, с другой стороны, сами находимся внутри макросистем, не имея возможности посмотреть на них извне.

Дискуссия-эпиграф к дискуссионно-образовательной программе 5-й Московской биеннале молодого искусства

Дискуссионно-образовательная программа, разработанная куратором и искусствоведом Дарьей Пыркиной, была выстроена вокруг тех же тем, которые высветил Надим Самман в своем выставочном проекте: новые технологии и проблема дигитального мышления, искусство после интернета, иные измерения телесности, экологическая проблематика и тонкости взаимодействия человека и природы и т.д.

Помимо дискуссий с авторами главного и стратегического проектов («Что скрывается “глубоко внутри”» с Надимом Самманом, Жуаном Лаией, Валерией Манчинелли и участниками выставок), важной частью программы стал цикл «Пароход современности», названием отсылающий к манифесту русских кубофутуристов, ниспровергателей старого искусства и художников-«прошляков». В нем молодые российские художники встречались с художниками старшего поколения, чтобы в формате публичной дискуссии обсудить изменения в искусстве, которые несет с собой современность. Помимо увлекательного столкновения взглядов «отцов и детей», раскрывающего во всех аспектах конфликты и проблематику современного искусства, дискуссии стали способом выстроить связь поколений, показать как преемственность, так и разрывы традиций, без чего невозможно понимание текущих художественных процессов. Художник, перформансист и победитель Премии Кандинского в номинации «Молодой художник» (2015) Ольга Кройтор дискутировала с Леонидом Тишковым; художник и член общества «Радек» Валерий Чтак – с Юрием Злотниковым; художник и куратор Владимир Логутов – с Александром Пономаревым.

«
Надим Самман также рассказал о своем видении понятий “внутреннего” и “внешнего” в современном мире – когда, с одной стороны, мы можем преодолеть любые дистанции, расщепить частицы и проникнуть вглубь атомов, с другой стороны, сами находимся внутри макросистем, не имея возможности посмотреть на них извне

Одним из главных событий программы стал приезд Элвии Уилк, арт-критика и теоретика искусства, которая живет и работает в Берлине. Статьи Уилк публиковались в журналах Frieze, e-flux, The Architectural Review, Art in America, die Zeit; она также является сооснователем журнала Uncube по архитектуре и дизайну, соредактором Rhizome и редактором публикаций фестиваля искусств и цифровой культуры Transmediale. Уилк выступила с лекцией «Машина времени. Эко-арт и предыстория искусства», где анализировала историю художественных практик, основанных на экологических системах и циклах. В своем исследовании она использовала труды американской писательницы и арт-критика Люси Липпард, которая в 1983 году опубликовала книгу «Совмещение: современное и доисторическое искусство». В ней искусство рассматривалось как некая машина времени; и Липпард, изучая визуальные формы – от доисторических до современных, обнаруживала различные «наложения» или «совмещения», о которых говорит название книги: совмещение ритмов человеческого тела и земных циклов, наложение культур, точек зрения и религий друг на друга. Главным объектом ее исследования стал ленд-арт, зародившийся в конце 1960-х годов. Он давал четкие эстетические отсылки к тому, что Липпард называла «первозданными формами»: Уилк показывает это на примере таких пар, как Круг Бродгара в Великобритании (2500 г. до н. э.) и «Каменный круг в Андах» Ричарда Лонга (1972), Курган Даут в Ирландии (2500 г. до н. э.) и работа «Трава растет» Ханс Хааке (1969) и т. д. Будучи сайт-специфичным искусством и, следовательно, фундаментально контекстуальной практикой, ленд-арт противостоял модернистскому искусству, который был искусственно изъят из естественной среды и естественного хода времени.

Лекция Элвии Уилк «Машина времени: Эко арт и предыстория искусства»

В разгар Московской биеннале молодого искусства Уилк отметила, что те стратегии, которые использовались художниками ленд-арта в XX веке, по-прежнему живы и актуальны сейчас. Например, участница биеннале Хулиана Серкейра Лейте создает скульптурную группу «Три танца», отлитую из гипса в результате танцевальных движений ее тела и являющуюся свидетельством течения времени. Эли Мария Лундгор показывает видео под названием «Тысяча объяснений одной вещи», которая представляет собой документацию прогулки по лесу и рассказ от первого лица о том, как ее опыт в настоящем времени опосредуется через воспоминания. Уилк поясняет, что различие между ленд-артом 1960 – 1970-х и нынешнего эко-искусства в том, что если, ленд-артисты, как правило, четко разделяли событие как художественное произведение и его документацию как вторичный продукт, сейчас иерархия между двумя этими фазами утеряна (отчасти благодаря тому, что интернет стирает границы между непосредственно событием, и тем, как оно распространяется онлайн). Поэтому в список «наложений» Люси Липпард, с которого она начала лекцию, Уилк добавила бы наложение цифрового на физическое, и наоборот: как, например, в видео-работе «Приятные места» Дэвида Квайолы. Вновь цитируя Люси Липпард, Уилк утверждает, что «первобытный человек постигал Вселенную через визуальные метафоры». По ее мнению, каким бы искаженным в эпоху позднего капитализма ни стало наше восприятие этих форм, мы все еще можем и действительно стараемся понять смысл Вселенной этим же способом.

Смотрите также: